למה ניטשה חשב שאנחנו חולים?

והם חושבים שהחיים האלה הם כרטיס היציאה שלהם
אבל הם לוקחים חיים אחרים בזמן שהם עושים את זה, והם חושבים שהחיים האלה הם כרטיס היציאה שלהם.

זו דרך שמנסה לשחרר את בני האדם ואת מחשבותיהם מהכלא שבו הסתגרנו בניסיון מתוחכם לברוח מהפחד הגרוע ביותר שלנו. פחד מהחיים, מעצמנו ומהחופש שלנו.

ניטשה חשב שהשורש של הרבה מהבעיות שלנו הוא ביוון הנאורה, הדמוקרטית משהו. השארנו את המיתוס בצד והמשכנו להעריץ לוגואים. סגדנו לתחושת היגיון שגרמה לנו להיראות כמו יצורים מוגבלים, מפוחדים מהצללים שראינו במערה.

ניטשה ממשיך להיות סקפטי לגבי סוג זה של מודרניות. הוא חושב שמתחת למסגרת הזו מסתתר משהו: מרירות כלפי החיים, מה קורה לנו ומה אנחנו לא אוהבים.

שורש המחלה... ושל הטרגדיה

ביוון, דיוניסוס הפסיד (את חייו) ואפולו ניצח (הוויכוח). כך הופנטנו מתחושת השלמות שאנו מקרינים כלפי חוץ. זה תמיד יהיה כלפי חוץ בגלל הדרך שבה אנחנו מבטאים את זה: רחוק, כי זה המקום שבו אנחנו נמצאים, רחוק מהטבע שלנו.

  • העונש שלנו וגם הגורל שלנו: להתעלות מעל צורה סמלית ולעבור לחומר.
  • הדרך היחידה להפוך את העונש הזה: מוות.

זה רעיון שעדיין אידיאלי היום עבור פונדמנטליסטים דתיים שמתעטפים בפצצות ומתחילים בדרך לעולם טוב יותר. אבל הם לוקחים חיים אחרים בזמן שהם עושים את זה, והם חושבים שהחיים האלה הם כרטיס היציאה שלהם.

ייתכן שסוקרטס פתח את הדלתות למחשבה זו, והפריד בין הדיוניסי (החיים) לבין האפולוני (הסיבה). אבל אפלטון הוא שהעלה אחד על השני, והגשים את השיטה הסוקרטית (פרי הידע; השגת התבונה) וגם את הטרגדיה.

הגילוי של הפיצול וההיררכיה הזו עברה אז דרך הנצרות. הנצרות דיברה על החיים כהכנה למוות, או כעמק של דמעות.

המוות היה עונש, הפרס היה גן עדן. זה היה רעיון שהתאים בצורה מושלמת לקשיים שעברו אנשים, מושחתים מרעב, מגיפה וצמא לתקווה. אתה סובל עכשיו, אבל אחר כך תקבל את הגמול שלך. אבל רק לאנשים שסבלו מספיק כדי להרוויח את זה.

חזון זה פירושו גם עונש מוסרי לבני אדם, כי הפעולות הטובות ביותר שלנו לעולם אינן שלנו. זו אולי הסיבה שאנחנו אומרים דברים כמו, "לכל ענן יש מעטפת כסף." למעשה, זו הייתה ההצדקה שכמה אנשים השתמשו כדי להסביר כיצד ייתכן שאלוהים כל יכול וטוב לב יאפשר לטרגדיות לקרות לנו. זה כמעט מצחיק, נכון?

דנו את עצמנו לעבדות

זהו החלק הדינמי באמת של אסכולת ניטשה
זהו החלק הדינמי באמת של אסכולת ניטשה, הדרך שלו להתעלות מעל החשדות ולהתחבק עם החיים.

אם נחזור לליבת החשיבה של ניטשה, כך יצרנו סולם ערכים המבוסס יותר על אמונתנו מאשר על הידע שלנו. אבל כולנו אנשים חכמים וימי הביניים האפלים לא יכלו להימשך לנצח, אז...

בינתיים התחלנו לבנות מדע, הפתרון הטוב ביותר שהיה לנו כדי לברוח מכל רגשות עמוקים בתוכנו. במובן זה, עבור ניטשה, כל המדע היה כלי מושלם שבני האדם יצרו כדי לחפור את עצמם מהמערה שלהם.

מה שקיווינו כאשר הקמנו את המדע כמודל היה להבין את הייעוד שנכתב עבור כולנו. זו משוואה שבה הכל מתאים. זה למעשה כמו מה שעסקים משתמשים עכשיו כדי לחזות מה הצרכנים הולכים לקנות בשלב הבא.

ניטשה מעמת את צורת החשיבה הזו עם ניהיליזם, שעליו הוא מבסס את ה"התפלספות בפטיש". זה החלק ההרסני של הפילוסופיה שלו. היא תוקפת את מסגרת הידע המסורתי ואת תוצאותיו, במיוחד את התרבות המערבית ומקומות אחרים שהוא רואה שתרבות זו משתקפת.

פסימיות ניהיליסטית ובואו של העל אנושי

כחלק מהניהיליזם שלו, ניטשה מספר לנו מדוע הוא חושב שאנחנו חולים ומדוע מה שקרה ביוון היה תחילתה של טרגדיה עבור כולנו. התשובה שלו היא כמו טוויסט קופרניקאי, בדומה למה שקרה עם הנאורות והאנתרופוצנטריות. אבל יש לזה גוון ומשמעות שונה מאוד.

שלא כמו הוגי הנאורות, הוא לא האמין שהמדע יציל אותנו. ניטשה למעשה חשב שהמדע אינו אלא תחליף לדת, אם כי אינטליגנטי ודינמי יותר במובנים מסוימים. זו הייתה דת שפשוט הסגירה את המרירות שלנו כלפי החיים. כתוצאה מכך, היא גם הסגירה את החולי שלנו ואת ה"הדחקה" של האינסטינקטים הבסיסיים ביותר שלנו.

ביטוי נוסף של המודרניות החולה הזו, מלבד דת או מדע (שניטשה ראה במיוחד במתמטיקה), היה השפה. כמו איך שניסינו לצמצם חיים למספרים בלבד, ניסינו גם לצמצם אותם למושגים.

סוג זה של שפה הוא בדיה, כלי קולקטיבי שאנו משתמשים בו כדי לנסות למצוא את האמת. וזו אמת שאנחנו בטוחים שחייבת להיות ניתנת לסיווג, אובייקטיבית, ניתנת לכימות, מוחלטת... אבל העולם בו אנו חיים, האם זה באמת עובד כך?

כעת, לאחר שהבנו את המחלה, מה ראה ניטשה כפתרון? הוא חשב שהתשובה היא להשקיע בערכים שלנו ולהתקדם לקראת לידתו של האדם העל. האדם העל הוא אדם שינסה לחיות את החיים שלו מספיק טוב כדי שירצו לחיות אותם שוב.

זהו החלק הדינמי באמת של אסכולת ניטשה, הדרך שלו להתעלות מעל החשדות ולהתחבק עם החיים.